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为什么“阴阳五行”不能成为一门科学?

 
编者按:
 
近日,张双南研究员与孙小淳教授就“阴阳五行”应不应该写进《中国公民科学素质基准》展开了一场别开生面的辩论。一些媒体用了一些比较吸引眼球的字眼,如“内讧”“开撕”等进行报道,将舆论引燃。
 
诚然,就“阴阳五行”应不应该写进《中国公民科学素质基准》的结论仍然莫衷一是。前些时候,中国应不应建大型对撞机,正反双方各抒己见,在媒体和公众平台发表文章有理有据地阐述自己观点,在社会上引起了良好的反响。如果国家就一些重大问题,也展开类似的理性、有理有据的辩论,对社会将是一种巨大的促进作用。
 
而本文则对“阴阳五行、天人合一”以及科学的产生过程及内涵进行简单的梳理、概括,并指出了“阴阳五行、天人合一”并不能成为科学的几处“短板”。
 
撰文 | 杨荣佳(河北大学教授)
责编 | 吕浩然
 
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在讨论“阴阳五行”应不应该写进《中国公民科学素质基准》之前,很有必要弄明白“科学”和“阴阳五行”,是基友还是冤家?
 
何谓“阴阳五行、天人合一”
 
《易经》有云:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”这里的“两仪”指的就是“阴阳”;“四象”指的是“太阳、太阴、少阳和少阴”,分别对应“五行”中的火、水、木和金。但还缺一行:土。“土者,乃阴阳老少、木火金水冲气所结也”,故土为混合物,由阴阳及其余“四行”构成,《易经》中以“坤”为母,后人也有“万物土中生”的说法。
 
简单来说,这里的“阴阳”,指的是宇宙间的一切事物,根据其属性可分为两类:阴类和阳类。阴类事物柔弱、收敛、内向、消极、安静;而阳类事物则刚健、生发(fā)、外向、积极、好动。阴中有阳,阳中有阴,阴阳互补,互变、互生、互存、互成。
 
而这里的金、木、水、火、土,也并非指具体的五种事物,而是对宇宙间万事万物的五种不同属性的抽象概括。“木有生长、发育之性;火有炎热、向上之性;土有和平、存实之性;金有肃杀、收敛之性;水有寒凉、滋润之性。”五行之间亦存在“相生相克”的关系。然而,事物的发展变化也存在着反常现象:过度的相克,称为相乘;本来自己可以克胜的一方,却反而被它克胜,称为反克或相侮。
 
阴阳是内容,五行是形式。阴阳互存互变,五行相生相克,集中体现了中国古人朴素的唯物主义辩证法的基本观点。“阴阳五行”哲学观对中国的天文学、气象学、化学、算学、音乐、医学和武学等影响巨大。比如,雷电被解释为“阴阳相激为电”;地震被认为是“阳伏而不能出,阴迫而不能蒸”。在中医中,有“肝属木、肺属金、肾属水、脾属土、心属火”的五行观。而太极图中的“阴阳鱼”,则隐喻阴阳可以互含,甚至互变,相互消长变化和运动平衡。到了汉代,光武帝将肇始于董仲舒的“阴阳五行、天人合一”学说,阉割成了用儒家经典来算命卜卦的“谶纬之学”,并把所有谶言的解释权,全都收归官方。在科技发达的二十一世纪,仍有为数众多的国人用“阴阳五行”卜卦算命,看风水、算福祸。
 
“天人合一”的思想可能是庄子最先提出的,后被汉代儒家董仲舒发展为一套哲学思想体系。董仲舒认为,宇宙自然是“大天地”,人则是一个“小天地”,人和自然在本质上是相通的,故一切人事均应顺乎自然规律,达到人与自然的和谐。佛教中的“天人合一”,强调回归自己的本性,自心不被一切形式所迷惑,达到“无善无恶,无佛无魔,不生不灭”的永恒境界。佛教的“天人合一”观,对个人的清心静欲是有促进作用的。道教中的“天人合一”观,则要求人与大自然要合一,要和平共处,不要讲征服与被征服,这对现代工业社会的环境污染问题颇有启发作用。季羡林先生曾认为“天人合一”论,是中国古代文化对人类最大的贡献。
 
何谓“科学”
 
简要论述了“阴阳五行”的一些基本观点,现在,再来讨论一下什么是“科学”。
 
“阴阳五行”大概萌芽于商周时期,但真正把阴阳五行糅合在一起上升至哲学思想观念的,是战国末期的邹衍。在那时候,不论是在中国,还是在西方,都还没有“科学”之说,“阴阳五行”显然称不上科学。不过,与邹衍同时期甚至更早时期的古希腊,已有自然哲学的萌芽,而这些自然哲学,则是西方科学的直接来源。
 
那时候的古希腊先哲们,已经开始思考物质的“基元”是什么?比如阿那克西曼德(Anaximander)认为万物的本原是没有具体性质、形状和固定大小的“无定”;泰勒斯(Thales)把世界万物本原归于水:水生万物,万物复归于水;阿那克西美尼(Anaximenes)则认为“气”是万物的本原;赫拉克利特(Heraclitus)则认为火生万物,万物归于火;恩培多克勒(Empedocles)取了一个折中方案,认为世上万物是由火、水、土、气四种元素组成;亚里士多德(Aristotle)发展了恩培多克勒的“四根”说,认为月亮以上的世界——日月星辰——由单—元素“以太”组成,月亮以下的世界由水、气、火、土四元素所组成;毕达哥拉斯(Pythagoras)认为万物皆数;柏拉图(Plato)认为世界由“理念世界”和“现象世界”所组成;笛卡尔(Rene Descartes)认为宇宙间的一切物质都是以太作涡旋运动凝聚;留基波(Leucippus)、德谟克利特(Democritus)和伊壁鸠鲁(Epicurus)认为万物的本原是非常小的、肉眼看不见的、不可再分割的原子。
 
古希腊关于物质“基元”的各种思想,互相竞争,互相影响,经过不断纠错和发展,最后留存下来的,只有原子论学派。虽然古希腊原子论学派的观点不免粗糙、简单、甚至错误,但在它的直接影响下,人类文明发展形成了现代科学的原子论观点,甚至可以毫不夸张地说,古希腊的原子论,是现代物理学支柱之一的“标准模型”的源泉。
 
“科学”一词来源于拉丁文“Scientia”,意为“知识”、“学问”。根据《说文解字》,“科”,会意字:“从禾从斗,斗者量也”;故“科学”一词在中国古人看来,取“测量之学问”之义。虽然到目前为止,关于“科学”的定义,不同时代、不同国家、不同学术组织和不同个人,有着不同的表述和阐释,但原子论观点的发展历程基本揭示了“科学”产生的过程:为解释某一客观现象,提出一些思想或者模型,进而对这些思想和模型的一些预言进行检验,再根据检验结果对这些思想进行筛选、纠错和发展,如此循环。因此,“科学”是一个建立在可检验的解释和对客观事物的形式、组织等进行预测的有序的知识的系统。
 
“阴阳五行”为何不能称为科学?
 
那么为什么“阴阳五行、天人合一”不能成为一门科学呢?它的短板在哪里?
 
其实,阿那克西曼德的“无定”与老子的“道”,恩培多克勒的“四根”说与邹衍“五行”说都存在某些相似之处,但两者有着本质的区别。在阿那克西曼德和恩培多克勒那里,“无定”和“四根”是万物的“基元”,虽称不上是科学,但已有了科学思想的萌芽。老子的“道”和邹衍“五行”不指具体的物质,而是对事物属性的抽象概括,是两种不同的哲学观念,也许蕴含有某些科学的思想,但是很遗憾,它们都没有发展成为科学。
 
检验一项学说是否是一门科学,应判断它是否具备科学的几项特征。
 
首先,科学的一个重要特征是可以“证伪”,这是二十世纪著名哲学家波普尔(Karl Popper,1902 - 1994)提出的。用一句粗浅的话来说,科学可以被证明是错的。哥白尼(Nicolaus Copernicus)的“日心说”否定了亚里斯多德的“地心说”,爱因斯坦(Albert Einstein,1879 - 1955)的广义相对论超越了牛顿(Isaac Newton)的万有引力理论,这些都是很好的科学证伪的例子。但“阴阳五行”说,却不可证伪,因为它没有给出任何预言,我们无法对它进行检验试错。
 
其次,科学的某一个理论只在一定的范围内适用,其定义和定理用词必须明确、准确。比如量子力学目前的理论只在极小尺度被实验证明适用,广义相对论也只是被宏观实验证明适用。但是量子纠缠在宏观尺度的表现,目前人们还没有彻底理解,而在存在极强引力的微观情况下(比如黑洞中心和宇宙大爆炸奇点)广义相对论理论是否适用,人类也没有理解。所以科学理论是需要不断发展的,这是科学的另外一个重要特征。
 
而“阴阳五行”说,却相对“万能”,任何事物都能用其进行解释。在科学范畴内,雷电和地震完全是风马牛不相及的两件事,但却能在阴阳五行这一套理论中得到阐释。所以,“万能”的“阴阳五行”并不是科学,无法证实也无法证伪。当然,也就无法发展,只能停留在文化和哲学的层面。
 
此外,科学在解释客观现象的同时根据理论、经验、实际观测等做出预言,且一般是量化的,比如天气预报,能预测出第二天的气温、风级、降雨量等。而对于“阴阳五行”而言,则解释多于预言,且解释大多笼而统之、模棱两可,它可以用“阴阳”解释雨的生成,却无法预报第二天的天气。
 
综上可以看出,“阴阳五行”和“天人合一”中的精华,可以当做传统文化或中国古代唯物主义辩证法予以学习、继承。但把“阴阳五行”写进《中国公民科学素质基准》却颇为不妥,甚至会误导民众。
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